brisas del altiplano

2005-12-27T14:01:00.000-08:00

LA NAVIDAD Y EL NIÑO MANUELITO

La ciudad turística de Juli, uno de los pueblos más antiguos de la meseta del Lago Titicaca y cuna de la cultura aymará, ha sido en antaño, en la época del coloniaje español, el bastión y faro luminoso de la cristiandad y evangelización de los pueblos. Brillos con todo su esplendor en la mitad del siglo XVII.

Paralelo al transcurso de la esplendorosa vida reliosa, la tradicional fiesta del nacimiento de Redentor, la navidad, el 25 diciembre de cada año, el pueblo se viste de gala para celebrarla con singular peculiaridad u única en su genero en el sur de nuestra patria el Perú.

En víspera de navidad, el niño Jesús, niño Salvador o mas conocido como el niño Manuelito, es objeto de una serie de acciones de adoración. Los alferados de la fiesta de navidad se constituyen desde la localidad de Juli hasta el santuario de la comunidad campesina de Huaylluni que está aproximadamente a unos cinco kilómetros, sobre las orillas de Lago Titicaca.

En el pequeño templo se realiza una ceremonia ritual. El diminuto niño es bajado de los brazos de la Virgen Santa de Huaylluni, donde durante todo el año se meció. Los alferados devotos y asistentes, en un marco de gran devoción fe y adoración colocan al niño en una hermosa urna y una vez concluido los preparativos se inicia con el perenigraje con dirección al pueblo.

Las notas armoniosas de las zampoñas, así como el tumultuoso grupo de niños que cantan y tocan villancicos, es el anuncio de que el niño Manuelito se dirige a Juli para presidir la fiesta de la Navidad.

En Arcopata, lugar de descanso, el niño Dios es objeto de diversas muestras de reverente adoración, mientras la población infantil va engrosando el improvisado grupo de músicos que provistos de pitos confecciones de hojalatas y sonajas de chapitas o tapas de botellas de gaseosa ejecutan fervorosamente hermosos villancico de auténticos origen y aires Juleños, compartiendo con la comparsa de sicuris, que también acompañan.

El recorrido desde Huaylluni a Arcopata y de éste lugar hasta la catedral San Pedro, paulatinamente se convierte en una importante procesión de fe devoción donde participa la población.

La misa de medio noche o del gallo se celebra con asistencia plena de la vecindad. Es similar a las que se realiza en todos los pueblos y lugares del mundo católico.

E l día central de navidad el tañido de las campanas llaman al pueblo a la celebración de las solemne misa. Concluido el oficio religioso, el niño Dios es sacado en multitudinaria procesión en manos del alferado y protegido en palio, la esposa del preste lleva el guión o símbolo de alferado. La celebración se desarrolla a los compases de la música pentafónoca de las zampoñas y el alborozados canturrear de los niños que acompañados de sus pitos y sonajas entonan villancicos cuyas letras dice.

Niño Manuelito
Cada año naces
En el Chijipampa
Huistiki huistiki

Niño Manuelito
Caga buñuelito
Limpia tu potito
Con tu pañuelito.

Concluida la procesión, en el atrio de la catedral otro devoto recibe el cargo de alferado para el próximo año.

Posteriormente el 1º de enero se vuelve a repetir las celebraciones, pero esta vez acompaña por la imagen de la inmaculada Virgen de la Concepción, patrona de l pueblo.

Los anfitriones de esta celebración son los alferados de año nuevo. En horas de la tarde, tanto los alferados de navidad y año nuevo, previa disputa llevan de remoto a Manuelito al santuario de Huaylluni para que vuelva a mecerse en brazos de la Santa Virgen de la comunidad campesina, hasta el año venidero.

Se dice que el niño Jesús y su Santa Madre llegaron a estos lares acompañadas de la Inmaculada Virgen de la Concepción, desde tierras lejanas en tiempos de Maricastaña y que ambas madres celestiales son hermanas.

Una hermosa leyenda nos refiere que mientras la santa madre de Huaylluni participaba en los quehaceres de la comarca campesina, su hijo Manuelito se dedicaba a jugar a bolas con los niños indígenas. Pero en ciertas fiestas de navidad el niño fue sorprendido jugando bolas con las cabezas de sus compañeros. Era tan juguetón y travieso. Por su carácter bromista i bonachón y con el deseo de molestar se resistió a visitar a Juli y ante su madre, se puso a patalear y a llorar en el lugar Chijipampa, por lo que al villancico se le agregó.

Niño Manuelito, janihua jachatati
Chuita churamarca, tinkasiñataqui
Traducido al castellano, quiere decir:
Niño Manuelito, no vas a llorar
Te daré escudillas y bolitas para jugar
Patalea, patalea.

Igualmente la tradición y la creencia popular nos refiere que si por coincidencia, en circunstancias que el niño arriba a la ciudad y llueve, se dice que el niño manuelito está orinando y es presagio de buen año venidero y que habrá buenas cosechas.

Es también la temporada en que las familias preparan los riquísimos picarones o buñuelos y en los árboles de navidad se colocan gran variedad de panecillos, ofrendas diminutas, por lo que en la canción evoca la costumbre cantando: caga buñuelitos…

Así es la navidad Juleña.

MADRE TIERRA

2005-12-27T13:59:00.000-08:00

EL PAGO A LA MADRE NATURALEZA

Las antiguas tradiciones indígenas son sagradas y bastante arraigadas en la gran altiplanicie del lago Titicaca. Ha llegado la época de la siembre. El cielo limpio se ve azul intenso sin una nube que presagie lluvias. El astro rey Sol, desde el infinito caldea al ambiente y la tierra se calienta en el día, causando a que hasta las ciénagas se agrieten. Por la noche desde lejanos paramos el crudo veinte frígido golpea y silva al rozar con la paja brava, templado mejor el fornido cuerpo de los aborígenes. La naturaleza parece implacable, cruel, rencorosa y los adelantos de la ciencia resulta ser nada mas que la simple catalogación de las leyes del universo siendo su influencia y poder totalmente registringido.

Los pobladores de Quiñuani, comunidad campesina bañada por las dulces aguas del legendario lago Titicaca, hoy perteneciente a la demarcación territorial de la provincia de Yunguyo y cerca de la frontera con la republica de Bolivia, impacientes y con cierta nostalgia dirigen sus miradas a la madre naturaleza que parecieran esperar la atención de sus hijos. Los pobladores de la región consideran que es el momento o temporada propicia para dar cumplimiento al tradicional y sagrado pago a la madre tierra o Pachamama. Son conocedores indudables que si descuidan rendir estos homenajes la naturaleza se resiente y no habrá lluvias. Encabezados por la primera autoridad comunal ávidos y afanosamente se aprestan a ofrendar tributos de sacrificio para lograr que haya abundante lluvias y por consiguiente buenas cosechas de productos agrícolas.

Previamente del mundo infantil seleccionado doce niño de los mas humildes, preferentemente gemelos o mellizos, así como a los que poseen dedos supernumerarios, cuyas edades fluctúan entre los 6 a 10 años de edad. Estos bajo la orientación y enseñanza del sabio amauta de la comarca son conducidos a la cima del picacho mas empinado para realizar acciones de penitencia. En ayunas, por el periodo de tres días jueves consecutivos, con singular reconocimiento y religiosidad eleva plegarias y rezos, implorando arrodillados al dios tutelar, a la deidad o fauno aymará para que su comunidad sea regada de regada de copiosas lluvias para tener buenas cosechas.

La noche de la víspera del día central, que siempre debe ser miércoles, con sencillos actos ceremoniales, en la capilla de la comarca son encerrados dos llamas o alpacas especialmente seleccionadas, de preferencia de colores blanco y de un año de edad, para que durante toda la noche se purifiquen y al ser sacrificado sean del agrado a Pachamama y a los etéreos dioses cosmogónicos. Los animalitos son bellamente engalanados con flores multicolores, serpentinas, mixtura y con gran variedad de dulces. Les hacen carga adornados costalillos policromos con productos de la región como papa, quinua ollucos, izaño, ocas, para que adquieran mayor fertilidad, con el sagrado influjo del pequeño santuario.

El trinar de los pajarillos, los cantos del gallo y el pucupuco, ave originaria de los Andes, así como el arrullar de las palomas despiertan el alba del día esperado.

Los niños penitentes y la población en general con desbordante fe, recogimiento y devoción se congregan paulatinamente en los campos de cultivo.

El mas viejo adivino de la comunidad, las autoridades y principales personalidades en compactos corros reverentes se arrodillan en el suelo para consultar en hojas de coca el lugar donde se realizara la ceremonia ritual y la hora que con agrado la deidad recibirá el tributo. Extienden en el suelo una bella uncuña, tejido multicolor para envolver coca, y sobre ella el adivino toma un puñado de las hojas y desde ciertas alturas las deja caer en cascada y luego de observar la forma y posición de algunas de ellas y como leyendo o descifrando un mensaje misterioso da a conocer la hora y lugar donde se realizara el sacrificio. Luego masticando sendas porciones de la coca y paladear el sabor vaticina que la Madre Tierra recibirá con agrado la ofrenda.

Las multitudinarias concurrencias reunidas en el lugar elegido y previo el aprovisionamiento y preparación de los diferentes actos ceremoniales. Arrodillados intensifican las rogativas y todos en absoluto recogimiento, imploran las bendiciones de la divinidad.

Uno de los auquénidos es llevado al lugar del sacrificio a los sones de la música ancestral de quenas, pinquillos y bombo, en una marco de imponente procesión.

El gentío y los doce párvulos continúan de rodillas mientras el Sol, dueño y señor del universo, con sus misteriosos efluvios de vida, va aproximadose al cenit, resplandeciendo sus rayos de oro, pareciera complacido de espectar el maravilloso tributo.

La ceremonia ritual se intensifica con el toque de la quejumbrosa quena que es ejecutada por el indígena más anciano, cuya melodía llorona infunde triste sentimiento de veneración arrepentimiento, consternado a los concurrentes. Es la consagración multisecular de los aborígenes al arraigo fundamentalmente de sus ritos y costumbres de auténticos y latente sincretismo combinado de paganismo y fervorosa creencia de la fe católica.

El extenso campo se asemeja aun gigantesco adoratorio. Todos reverentes se inclinan santiguándose fervorosamente y con las manos en alto, mirando al cielo imploran para que sea escuchado el clamoroso pedido. Tras esta singular muestra de veneración se alza la vos estentórea del maestro de ceremonias que invade el ambiente provocado el retumbar del eco en los empinados picachos. Anuncia que ha llegado el supremo momento del tributo. Ceremoniosamente besa la tierra y con palabras cabalísticas, tomando un cuchillo, que brilla por lo filo que está, de un certero y profundo tajo y con rapidez vertiginosa, extrae el corazón del auquénido y aun palpitante es incinerado sobre el incandescente carbón contenido en un ornamental bracero, espolvoreando con abundante incienso, copal y una fabulosa ofrenda de dulces y especies. Toda en actitud mística, rezando un rosario de oraciones.

Mientras el fragancioso humo y vaho se expande por los aires en densas espirales, despertando sentimientos de misticismo, en el ambiente reina un silencio conmovedor. Muy dé vilmente se escucha el delicioso susurrar de la brisa del lago Titicaca, matizada con el musitar de las plegarias de los asistentes, todo invocado bondades infinitas.

De súbito, la voz del maestro de ceremonias se levanta solamente implorando a los dioses tutelares aceptar el humilde sacrificio y ofrendas, clamado un año productivo.

De rato en rato la melancólica música de la comparsa adorna la ceremonia ritual arrancando algunas lagrimas, mientras el animal sacrificado sin destazar es paseado en procesión, para luego conjuntamente con las cenizas del corazón incinerado es enterrado en un profundo hoyo preparado de antemano. La sangre aún caliente es bebida por el maestro y regada por aspersión a los aires y campos de cultivo en un marco de singular devoción y muestra de especial veneración.

Acto seguido se escenifica la Última Cena de Jesucristo y sus apóstoles. Hacen las veces de esta evocación religiosa los doce niños penitentes. Los asistentes son invitados a participar comiendo pan empapado en vino; mientras la música con sus bellos compases paulatinamente invita a alegrarse y bailar y dar rienda suelta al jolgorio de la fiesta de sacrificio y pago a pachamama.

Como muestra de autentica devoción y sincero tributo sin camandulear, todos se felicitan, se abrazan en señal de fe entre riesgos de aspersiones de vino y en un marco de fraterna camarería, por doquier menudean las butifarras, las comidas, los tragos como la chicha, otras bebidas alcohólicas y las apetecidas coca y cigarro.

La solemne fiesta ritual de auténtica egolatría se torna en derroche de bastante alegría y confraternidad, sin precedentes, en el que hasta los comuneros enemistados deben perdonarse de sus ofensas y participar de la comunión para agradar también , a los manes que celosos los miran desde el más allá de la otra vida.

Paralelo a estas celebraciones, bellas muchachas vírgenes especialmente escogidas van a esperar en las encrucijadas de los caminos a algún viajero que acierta a pasar. El forastero es interceptado por las doncellas en pequeños corros e invitado cariñosamente a participar de las celebraciones festivas, aunque no lo deseen. El viandante es agasajado con mucho cariño, prerrogativas y preeminencias porque él representa a uno de los productos que se sembrará, como la papa, ocas, quinua u otros; que si le dejaran pasar de largo, estarían provocando la fuga de los productos que les prodigará la Madre Tierra. Mejor aún si el transeúnte procede el Oriente, lado por donde sale el Sol, porque es augurio y seguridad e abundante cosechas.

Mientras el crepúsculo vespertino apaga en el horizonte su última lubre y la noche comienza a derramar su lobreguez la fiesta de tributo se intensifica prolongándose hasta pasada la media noche; pero tratando de evitar todo bacanal.

En similares ceremonias rituales, el otro auquénido es sacrificado en horas de plenilunio, en la meseta del picacho más próximo a la comarca, ante la mirada silenciosa de las montañas cuyas fisonomías se parecen a los dioses tutelares momificados exactitud hierética eterna.

Desde el ofrecimiento de estas ofrendas y con la misma veneración se inicia el sembrío de los productos. La primera semilla se coloca en los surcos de la santa tierra arrodillando y previa a una breve ceremonia.

A pocos días de los tributos en la majestuosidad de la atmósfera aparece un gigantesco halo misterioso, cuyos hermosos colores de arco iris embellece el panorama, durante algunas horas. Es el mensaje de la Madre Tierra o madre naturaleza que anuncia la proximidad de lluvias y la o madre naturaleza que anuncia la proximidad de lluvias y la respuesta favorable de la deidad que ha escuchado el clamoroso pedido de su pueblo.

Al poco tiempo de transcurrido el pago a Pachamama, temporalmente de las estaciones sonrientes de Primavera y Verano, se desencadena copiosas precipitaciones pluviales regando la sedienta región andina, vistiendo paulatinamente de incomparable manto verde a la Madre Tierra que les deparará un prodigioso año de cosechas.

En estas forma se cumple estos actos rituales y desde ya se vislumbra la abundancia y una vida de felicidad, sin hambre ni miseria.

Esta son las deslumbrantes tradiciones que aún se mantiene latentes en los diferentes lugares de la gran meseta de los Andes del Perú y Bolivia.

Posteriormente estos gestos de reconocimiento a la Naturaleza se sellan son igual solemnidad en la fiesta de la cosecha de los tradicionales carnavales.

Más aún, los vecinos de las ciudades de Yunguyo y Pomata sea unan en este muy singular pago a Pachamama, participando directamente o enviado ofrendas y presentes a los penitentes de Queñuani, que cada año infaltable mente ofrecen estos sacrificios a la Sana madre naturaleza.

AVE DE LA MUERTE

2005-12-27T13:56:00.000-08:00

EL AVE MENSAJERA DE LA MUERTE

Un capitulo admirable de la mitología de los indígenas de la altiplanicie Perú Boliviano, bastante arraigada y en su generalidad ha provocado una serie de estados acentuados de supersticiones escalofriantes y consecuentemente desgracias y temores es la que se refiere al ave mensajera de la muerte, llamada en el idioma aymará con el nombre de Katekate. Este singular apelativo se origina del mortal graznido de kat…kat…kat emitido por el maléfico pájaro nocturno.

El frígido e inconmensurable manto de la lobreguez de la noche cubre paulatinamente la región del Altiplano. Millares de estrellas adornan el firmamento celeste titilando con sus luces de tiempos de Maricastaña. El silencio sepulcral y melancólico del cosmo es sorpresivamente roto por el estrepitoso y mortal graznido de kat, kat, kat de un ave de un espíritu desconocido e invisible, cuyo canto fatídico retumbra por los aires. Alo lejos se advierten el sordo aleteo del pájaro que raudo atraviesa el inmueble espacio sideral con destino desconocido. Es el ave mensajera de la muerte, el dueño y señor de la tenebrosa noche.

Desde tiempos remotos, los aborígenes conocen y tienen la certeza de que si el malaguero katekate emite un sonido grave es el vaticinio de que se avecina la muerte de un hombre y si es agudo se anuncia que la muerte inmisericorde ronda a una mujer o a un niño.

El canto y los malos augurios que emite el enigmático ser alado, nunca han sido explicados. Por extraña coincidencia, casualidad o real anuncio siempre se registra el fallecimiento de personas, cuando se escucha el terrible kat kat kat. Esto, dicen, que no será cierto pero sucede.

De las personas que logran escuchar el fatal anuncio se les apodera una enfermiza obsesión de terror a la muerte que se contagia a familiares y amigos, como un flagelo sicológico y tormento obstinado. Se asegura que la muerte está al acecho o ronda con ensañamiento a algún hogar donde se tiene enfermo postrado en cama.

Para alejar y conjugar o exorcizar el demoniado anuncio, tan pronto escuchan el maléfico grito y característico kat, kat, kat, los indígenas le responden con voz estentórea y entereza:¡ Ave maligna no grites, ni nos anuncies la muerte, aquí te arrojamos sal mezclado con ají para que tragues y sabrás que tu maléfico presagio es inútil! Pareciera que el misterioso alado escucha la amenaza por lo que ya no se vuelve a escuchar el graznido.

Ciertas veces el siniestro pájaro se posa fugazmente sobre el techo de una casa, lo que hace suponer que irremediablemente morirá uno de sus moradores, por lo que para aplacar el mal presagio, uno de los miembros de la familia, temerariamente se enfrenta al maligno. Con un crucifijo en mano musitando plegarias y rezando oraciones, con gran recogimiento, logra hacer huir al ave que parsiomonisamente vuela a las alturas.

Otro percance soportaron una pareja de campesinos que retornaban a su hogar ubicado en las faldas de un empinado cerro. Al escuchar el fatal chillido, el esposo comenzó burlonamente a remedar el graznido de kat, kat, kat, quien reaccionó violentamente. Con vuelos iracundos se lanzó a agredir a cabezazos a los sorprendidos esposos hasta privarles del conocimiento. Los agredidos dijeron que el malaguero tenía cabeza de humano y cuerpo de ave y que sus ojos con lumbre brillaban cegando la visibilidad. Por el tremendo susto, medios atontados y por no poder ver con claridad no identificaron mayores características. Al día siguiente, entre los arbustos espinosos del lugar de la agresión, se encontró mechones de cabellos y pelos pardo oscuro que se había desprendido del animal malaguero, que cansado de tanto cabecear se enredaron en las ramas.

Igualmente, se dice, que al escuchar el graznido inmediatamente se debe trazar una señal o marcar algún símbolo sobre el muro, la pared, el suelo o las piedras, lugar del anuncio. Al día siguiente en la cara de la persona que recibe el designio de la muerte, enigmáticamente aparece la señal hecha, identificación segura del futuro fallecido.

También se cuenta que los aliados del katekate son los igualmente misteriosos seres alados de el antawaylla y el larilari y en el viejo continente europeo la temida mekalla.

De otro lado, los pobladores de Andes aseguran que el misterioso alado es un ave que cada cierto tiempo emigra de una región a otra, cuyo nombre en aymará es el de kakenkora y que su graznido es el kat…kat…kat. Otros manifiestan que es el canto del búho de la lechuza.

La existencia de estos seres, continúan en el misterio insondable, jamás han sido explicados, pese a los avances de las civilizaciones y es un reto para los investigadores y estudiosos de las ciencias. Mientras el universo de la superstición vive subyugando por las creencias ancestrales.

la escondida "Loyola"

2005-12-27T13:54:00.000-08:00

LA ESCONDIDA EFIGIE DE LOYOLA

En las calles, plaza y diferentes lugares de la antiquísima ciudad turística de Juli, hoy en día, declarada como capital arqueológica de4 la Sub Región Puno, existe camuflada y hasta escondida una leyenda, una mito, una conseja y algunas bellas historias primigenias. Uno de esos hermosos relatos se refiere a la Escondida efigie de oro de San Ignacio de Loyola.

En la época del coloniaje español, juli fue cuna y bastión de las congregaciones religiosas. Desde los inicios del siglo XVII misioneros de la orden religiosa de dominicos asentaron sus dominios irradicando la devoción y fe de la religión católica. También vivieron algún tiempo la clase acomodada formada por cortesanos y prebendados.

Estando como virrey del Perú don Francisco de Toledo, los misioneros dominicos fueron expulsados del virreinato del Perú en dos fechas. La primera en 1579 y posteriormente en 1595.

Desde el año de 1577, también predicaban los de la congregación religiosa de los Jesuitas o soldados de Cristo, cuyo jefe fundador de la orden fue San Ignacio de Loyola, de quien poseían una impresionante estatua de oro macizo del tamaño natural de una persona.

Los misioneros dominicos construyeron los majestuosos templos de San Pedro Martín, San Juan Bautista, Santa Bárbara. Por su parte los jesuitas edificaron Santa Maria de la Asunción Todos estos templos tenían conexión entre si a través de un túnel o intercomunicador subterráneo. Tan pronto concluía la celebración de la Santa misa en uno de ellos, el sacerdote hacia su aparición debajo del altar mayor del otro templo, trasladándose por el túnel.

Los días y años corrían incontenibles. La labor pastoral de evangelización de los indígenas había avanzado considerablemente, en mas de un siglo; pero sorpresivamente los misioneros jesuitas, también, fueron expulsados de Juli, por orden del rey de España por cedula de 27 de febrero de 1767. El decreto del soberano monarca decía: “Si no cumplís mis ordenes dentro del 24 horas me responderéis con vuestra cabezas”.

El gobernador y justicia mayor de Chucuito, coronel José Joaquín Bilbao la vieja llego con tropas a juli para proceder a la detención y extrañamente de los jesuitas siguiendo las instrucciones del virrey y de la Real cedula, valida para España y sus territorios de ultramar.

A los frailes les quedo la única alternativa de dejar el pueblo de juli; muy preocupados so lo atinaron a preservar sus bienes. En un marco de desesperada confusión y lamentaciones, lograron esconder en los laberintos del socavón la efigie áurea de su Santo Fundador, haciéndola desaparecer, con la intención de recuperarla posteriormente, cuando retornaran. Por la premura del tiempo y a las justas anotaron en una carta la localización aproximada de la sagrada imagen que constituía un tesoro de inmenso valor y fortuna.

La codiciosa intención de los jesuitas, con el transcurso del tiempo se convirtió en un añorado sueño quimérico. Nunca más volvieron a Juli para recuperar la preciosa imagen, pese haber transcurrido varios siglos.

Se cuenta que una oportunidad hacen muchas décadas un osado buscador de tesoros escondidos, informado sobre el enigmático tesoro de San Ignacio de Loyola, temerariamente se aventuró logrando introducirse en el túnel con el objeto de apropiarse de la preciada joya. El temerario anticuario se extravió desapareciendo en las profundidades. Durante varias semanas caminó interrumpidamente, casi a gatas y a tientas porque se le agotó la luz tenue de su lámpara. Templando de frió, de miedo, de fiebre y chupándose los dedos de la mano por el hambre que le devoraba. Se había asentido de profanar las catacumbas. Por fin, con su supremo esfuerzo logró salir de la indeseada mazmorra, tenia fiebre muy alta que le hacia delirar, mascullando con voz débil y entrecortada las experiencias que había sufrido. Pero nada dijo de la estatua de Loyola. Totalmente cayo exhausto cayó en un letrado profundo, con intensos sobresaltos que le hacía gritar, muriendo en circunstancias que se le socorría, sin haber logrado, pues la codiciada efigie sagrado de oro puno.

Con el incontenible correr del tiempo, las extrañas del intercomunicador subterráneo, se taparon paulatinamente, obstruyéndose y desapareciendo en su totalidad.

Se dice, que desde entonces la efigie continua escondida y perdida ante toda intención de los mortales. Su espíritu convertido en un espectro o un impresionante fantasma hace su aparición alucinadora ante noctámbulos y bohemios que deambulan solos en noches lóbregas o de plenilunio.

Igualmente en cada noche de víspera de la fiesta de San Juan, el 24 de junio, personas supersticiosas, armados de coraje temerario inimitable y que ansían conocer que les depara la suerte, se aproximan solos y llenos de valentía a las puertas de uno de los templos coloniales y, desde sus puertas cerradas le piden o invocan algunos deseos. Una voz débil enigma tica, escalofriante, casi imperceptible le anuncia lo que le depara el futuro de su existencia. Esta voz sepulcral y espeluznante espectro son de San de Ignacio de Loyola en reencarnación. Asegura nuestros ancestros.

Entre tanto, pese a los siglos transcurridos, la estatua de Loyola, continúa pérdida, perdida, conservando incólume el enigma de tesoro sagrado, hasta nuestros días.

Esta bella tradición religiosa, que se va perdiendo en las páginas del olvido, no ha sido confirmada ni tampoco desechada; pero ha motivado que buscadores de tesoros fabulosos escondidos y anticuarios ambiciosos, comentan delitos sacrílegos, malogrando tanto las paredes e interiores de los templos coloniales de Santa Cruz de Jerusalén así como de la Asunción. Varias veces fueron profanadas estas reliquias arqueológicas de la época virreinal, patrimonio turístico de seta ciudad lacustre de Juli, conocida como la Roma de América.

balcón filosófico

2005-12-27T13:53:00.000-08:00

LA CASA DEL PUMA O PUMAUTA O POMATA

El histórico u turístico pueblo de Pomata conocido como el “Balcón Filosófico del Altiplano” es también semillero de bellos y cautivadores relatos. De el desempeñamos la hermosa leyenda de PUMAUTA o casa del Puma o Pomata.

Antes de la llegada de los conquistadores españoles a tierras del altiplano, en las colinas y cerros que circulan la actual población de Pomata, vivían centenares de pumas, felinos feroces que se enseñorearon de la zona, convirtiéndose en el terror de los aborígenes. Estos carnívoros desde los farallones y oquedades merodeaban y en furiosas manadas atacaban a los animales, personas, devorándolos. Se alimentaban de conejos, gallinas, patos, peces del Lago Titicaca., aprovechando la complicidad de las noches y a veces en pleno día.

Los atributos lugareños, impotentes de destruir a estos endemoniados felinos y por lo menos amainar y evitar los constantes ataques y la desmedidad, les ofrecieron ofrendas y sacrificios, en la creencias que eran seres sobrenaturales divinos. Los consideraron como dioses tutelares por lo que los deificaron.

E rigieron ídolos de homenaje y reverencia. En improvisadas adoratorios se convirtieron las guardias y oquedades de los cerros donde moraban los pumas. Las madrigueras de estos lugares fueron llamados pumautas o casa de pumas.

La leyenda, refiere que la plaga de felinos era el engendro de un gigantesco puma devorador de hombres y animales que fue destruido por un cacique que con su prodigiosa masa lo mató cuando dormía. Al recibir el mortal golpe su cuerpo se transformo en una gigantesca roca gris y sus alrededores se tiñeron de rojo por la sangre que corrió a raudales.

Se cuenta que un desertor del ejército imperial incaico se había escondido en el lugar, siendo devorado, cuyo espíritu se convirtió en el azuzador invisible de los pumas. En algunos parajes solitarios el espíritu del soldado hacia su aparición, por lo que los lugareños aterrorizados decían vistos al señor puma. A consecuencia de estos sucesos, familiares de aborígenes optaron nombres y apellidos del puma, otras de Poma. Similar caso sucedió con el cacique que acaudillo la sublevación del Cusco en 1814, don Mateo García Pumacahua o el que vigila al puma.

Posteriormente la palabra etimológica PUMAUTA fue castellanizada por el de POMATA.

Los misioneros dominios y jesuitas españoles que llegaron para predicar la religión católica y con el objeto de construir el templo colonial de santiago se valieron de muchos ardides para que los ayuden para edificar el templo, hoy una joya arquitectónica religiosa. Hábilmente lograron conquistar la confianza de los aborígenes, a quienes convencieron que mancomunadamente edificarían un templo o adoratorio tanto al dios de los españoles así como al de los aymaras. La treta consiguió sus frutos por lo que construyeron el majestuoso templo de Santiago. En su imponentes portadas labraron en piedras figuras de pumas y santos de la cristiandad.

Con la incursión devastadora de los hispanos se inició el exterminio de los felinos. Frecuentes cacerías con arma de fuego dieron fin al imperio de los pumas.

roca que llora

2005-12-27T13:45:00.000-08:00

EL OJO DE LA ROCA QUE LLORA

El lugar de origen del manantial que surte de agua potable a la cúa- tricentenaria ciudad turística de Juli, es conocido con el nombre de Nayranjake o Roca con ojo o peñasco con ojo.

Desde tiempos que se pierden en la historia, hace miles de años estas regiones eran habitadas por hordas. Y en los albores del nacimiento del pueblo de Juli las familias vivían diseminadas, unas de otras, formando tribus errantes.

Posteriormente, en la región floreció la esplendorosa cultura de los Lupazas o Lupijakes hombres de Sol u hombres resplandecientes. En una caverna cerca de las faldas del cerro Karacollo (monte pelado) morada un gigante que tiránicamente se enseñoreó de la zona.

El gigante a la par de ser un fornido hombre, era terriblemente cruel y sanguinario, que con solo con un grito frenético intimidaba, convirtiéndose en el azote y plaga maligna de los aborígenes. Su descomunal tamaño y figura, por si, infundida escalofriante terror y la suerte de los pobladores de las tribus constantemente corrían peligro de muerte y destrucción. Los niños eran sacrificados como ofrendas para el maligno titán.

Las constantes barbaries, explotación y tiranía que había implantando del que hacia gala- despertó una serie de acciones conspiratorias y conatos de franca rebeldía con la intención de aniquilar y destruir al odiado cíclope.

Todo motín de destruirlo irremediablemente fracasaba por el control casi perfecto que ejercía sobre los oprimidos. Hasta la tierra retumbaba con el pesado paso con que caminaba.

La insensible crueldad rayana en el sadismo imposibilitaba la destrucción del gigante, por lo que los habitantes, en un hermoso día imploraron clemencia al Díos Sol para que los libre de esta constante amenaza de muerte y destrucción.

Compadeciendo al astro rey y siendo dios tutelar de sus hijos los lupazas deciden castigar estos desmanes. Desde lo más alto de la atmósfera con fuerza infinita lanza un poderoso proyectil pétreo que a gran velocidad y estruendo, tras cruzar el espacio certeramente se estrella contra la cabeza del titán quién se tambalea y cae pesadamente, privado del conocimiento. Estaba inconsciente. Había llegado el esperado gran momento, la oportunidad de matar al flagelo, destruir de una vez por todas, las acciones infames del fabulosos ser.

Inmediatamente se improvisan formidables hordas, quienes decididos y precitadas se golpean ante el ogro que parecía dormir, cuya presencia enardeció más la ira de venganza y odio reprimido que guardaban desde años atrás.
Con los ojos llenos de furia insaciable, los lupazas caen como trombas sobre el cuerpo del gigante y con sus rusticas armas primitivas, como boleadoras, lanzas, lazos, hondas mazos de piedra logran capturarlo, maniatándolo fuertemente pies y manos. Sin tregua la enardecida multitud, dando rienda suelta a la venganza, lo ajustician, martirizándolo hasta quedar exhaustos. El gigante tras varias horas de suplicio y agonía, pide clemencia rompiendo a llorar a raudales. Las gruesas y abundantes lágrimas tras rodar por las mejillas, poco a poco forman un aniego lodazal provocando se hunda su cuerpo hasta desaparecer la totalidad del hercúleo cuerpo, quedando en la superficie solo la mitad de la cabeza sangrante. En estas circunstancias, ante la mirada atónita del gentío, el Sol volvió a lanzar otro poderoso honzado pétreo que el perforo uno de los ojos que aun se mantenía en la superficie, transformándolo en piedra y aumentando la fluidez de lagrimas del otro ojo.

El incontenible y constante plañir originó que las lágrimas formen una fuente de dulce y cristalinas aguas que comenzó a brotar a borbotones del subsuelo, que corrió por las colinas y pampas hasta desembocar en el lago Titicaca. Así se extinguió el imperio de la crueldad y nació el manantial.

Tal, según la tradición el origen de Nayranjake, voz que significa la Roca con ojo y el nacimiento del hermoso venero que da aguas a Juli.

encantos de juli

2005-12-27T13:43:00.000-08:00

LA QUENA PRODIGIOSA

Entre los años de 1565 a 1600, la conquista española trajo a la localidad de Juli una Pléyada de personajes, entre ellos misioneros religiosos, oidores, encomenderos, corregidores, vulgares aventureros y visitantes, quienes paulatinamente se adueñaron de las tierras, bienes, animales así como de las mismas personas naturales.

En una oportunidad de paso al santuario de Copacabana Bolivia estuvo en Juli el virrey Conde de Lemus.

De los muchos hispanos llegó a radicar en Juli un distinguido corregidor. Entre los miembros de su familia tenía una hija de belleza incomparable. La beldad llegó a despertar y cautivar el corazón del primogénito del cacique juleño. El joven indígena se enamoró el amor de bella que de plano desdeño las intenciones del enamorado.

Pese a que el galán sufriera el rechazo rotundo, no cejó ni un solo instante para conquistar el amor de su amada. Era pues un amor quimérico imposible de conseguir.

El sufrido enamorado con sentimientos llenos de congoja y el corazón destrozado buscó infructuosamente la forma de lograr por lo menos una mirada de compasiones.

Recurrió a sus padres, familiares amigos, adivinos, hechiceros para que le dieran algún consejo para lograr el añorado sueño de ser correspondió por la bella. Después de mucho ajetreo le aconsejaron que la clave del éxito para el romance consistía en conseguir una quenas o flauta y ejecutar en ella versos amorosos; pero no era un instrumento musical común, si no que la quena debía se de canilla humana. El joven impaciente y afanosamente en noche de plenilunio profanó la tibia de un esqueleto y de ella confeccionó el macabro instrumento musical de viento que la adecuó en una cantarilla de arcilla, a manera de una caja de resonancia. Obsesionado, impaciente y con avidez se puso a tocar melodías muy tristes que invadió el ambiente sobresaltando al joven.

Subyugada por la quena mágica, siguió sus arpegios como si estuviera cautivo de un poderoso encanto, No sabía que en ese instante estaba sellando su destino. El solo hecho de tocar con sus dedos la flauta desencadenaría una serie de sucesos fatales, cuyo desenlace nadie podía prever.

La suerte del desventurado enamorado le fue adversa, se agravó, al informarse del retorno de la doncella a su pueblo natal España, dejando sumido en la tristeza más profunda al frustrado enamorado.

El galán resignado a lo que le deparara la suerte, acongojado y consumido por los sentimientos de decepción amorosa y guiado por el recuerdo logró convertirse en un músico prodigioso, cuya quena emitía canciones melancólicas y sútiles, melodías enigmáticas cuyos aires llorones arrancaba lágrimas y sentimiento de tristeza de las personas que lograban escucharla. Era el frustrado amor convertido en música, el lamento eterno de un enamorado desengañado que toco y continuó tocando tristes melodías hasta perder la razón. Enloquecido corría de un lugar a otro en busca de su amada y como si el destino lo llevara al cementerio se encontró frente a la tumba del cadáver a quien le robara la canilla. Trató de mirar hacia arriba cuando sintió el impacto de una lápida que le partió la cabeza, muriendo al instante.

Con el devenir de los el uso de la quena de canilla humana se generalizó entre la juventud buscadora de amores; pese a que sus acordes de viento producía presagios malagueros.

Los jóvenes, en la creencias de que el instrumento constituía el excepcional amuleto, el secreto prodigioso para la conquista de muchachas casaderas, cultivaron temerariamente la practica de música con esta quena macabra. Fue utilizado en los pueblos del departamento de Puno, Cusco, Madre Dios, así como en algunas poblaciones de la hermana republica de Bolivia. Lo llamaban manchaypuyto y su uso fue prohibido por las autoridades, en fecha no precisada.

Hoy en día solo recuerdos queda.

imponentes guardianes de Ilave

2005-12-14T13:40:00.000-08:00

LOS GUARDIANES DEL PUENTE ILAVE

El río Ilave, llamado también Blanco y en el idioma aymará Wenque, es uno de los principales afluentes del lago Titicaca. A sus orillas esta ubicada la ciudad de Ilave, capital de la provincia de EL Callao, así como numerosos centros poblados indígenas. Sus aguas dan vida a millones de pobladores diseminados en la región.

El maravilloso mundo de la imaginación del poblador aymará nos entrega bellos relatos fabulosos matizados con hechos reales. Una de ellos es la que se refieren a la leyenda histórica de “Los guardianes del puente Ilave”.

En las postrimerías del siglo pasado (1890) y albores de 1900, los millares de habitantes de los pueblos, centros poblados y comunidades campesinas de la gran provincia de Chuchito y la hermana Republica de Bolivia, vivían geográficamente aislados del departamento de Puno y del resto del país, por el rió Ilave.

Para llegar a Puno y otras ciudades y pueblos del vasto Perú se veían obligados a vadear o cruzar las turbulentas aguas del río que frecuente y furiosamente impedía el paso de los viajeros. El movimiento migratorio de los pobladores esta, pues, supeditada a los cambios de nivel del agua. Atravesaron constituía una autentica aventura epopeyica solo paro pocos.

Algunos viajeros nadando diferentemente y otras veces a catailo vadeaban los envares de las torrenteras, sorteando una serie de sufrimiento riesgo de muerte.

Otras veces, previo pago de dinero, por turno se ocupaba los servicios de los dueños de balsas-frágiles embarcaciones confeccionadas de totora- que con gran pericia eran manejadas por temerarios balseros. Justamente a Ruiz de instituirse el transporte de navegaciones en balsas se le dio el nombre de Balsas se le dio el nombre de válsabe al lugar.

Con la subida del nivel de las aguas o aumento de las terribles torrenteras debido a la caída de torrenciales lluvias, las débiles embarcaciones inevitablemente naufragaban, ahogando entre lastimeros gritos de auxilio a los ocasionales tripulantes. Los cadáveres tras ser arrastrados varios kilómetros se les encontraban sepultados en el lago Titicaca. Igual, se producían devastadoras inundaciones de tierras.

Para evitar o amainar estos constantes y lamentables accidentes, los lugareños construyeron puentes colgantes de piedras y troncos de árboles; pero las torrenciales precipitaciones pluviales que se presentaban en las épocas lluviosas, hacia que las fuerzas de las masas de agua y lodo tumultuoso devastaran destruyendo los viaductos, dejando sin accesibilidad de paso a los transeúntes.

Estas constantes amenazas de muerte y destrucción ya no podían ser soportadas, lo que motivo para que los pobladores adopten diferentes medidas de prevención

De otro lado, como es tradición ancestral en estas regiones, los habitantes con arraigadas creencias supersticiosas, decidieron pagar a la madre naturaleza con una serie de ceremonias rituales, ofrendas y sacrificios con el objeto de conjurar las terribles arremetidas destructoras del río.

En la población se mantenía latente el anhelo vehemente de construir y poseer un sólido y permanente puente para que las aguas ya no hicieran tantos años.

Si mayor tregua y decididos optaron en rendir tributos de culto y homenaje a las deidades.

Un esplendido día de caluroso sol, en juicio popular con gran ambiente de fiesta, seleccionaron una pareja de jóvenes indígenas de condición socio económico humilde.

El mancebo y la doncella fueron agasajados, engalanándoseles con bellos trajes, abundantes comidas, mixturas serpentinas, flores, un atado de infinidad de dulces, regalos y la infaltable coca paulatinamente se les hizo brindar deliciosos y abundantes licores hasta embriagarlos.

El acontecimiento fue convertido en una autentica fiesta de carnavales. Los hicieron bailar hasta el cansancio a los compases de una comparsa musical autóctonas de quenas y pinquillos. Con un multitudinario acompañamiento fueron conducidos bailando con dirección al río. Lugar destinado para la construcción del añorado viaducto.

Tras impresionantes actos ceremoniales, en que la concurrencia con rogativas y plegarias y musitando cánticos invocaron a los dioses tutelares aceptar el sacrificio humano que ofrecían. Los jóvenes en estado soporífero provocados por el licor, sin que se dieran cuenta, fueron sepultados vivos en profundos hoyos previamente agujereados por una cuadrilla de fontaneros. El hombre en un lado de la rivera y la mujer al otro extremo, todo en un ambiente de mutismo consten ador, donde solo se escuchaba el crepitar de las aguas que corrían rauda y tumultuosamente. Sobre las victimas se les roció vino, flores, mixturas y con muestras de franco recogimiento en un bracero de carbón quemado incendio, copal y dulces con cuyo humo se sahumo los hoyos, colocándose los cimientos de piedra y los principales machones para la obra vial.

El gentío tras ofrendar el macabro sacrificio se traslado a la plaza principal donde amarraron una singular y muy alegre fiesta de tributo que se prolongo hasta avanzadas horas de la noche.

La leyenda segura que desde entonces los cuerpos de la pareja de indiecitos, protege con celos y fortalece infinita el añorado puente año tras año desafiando a los estruendosos terribles embates de las torrenteras que en forma incontenible se presentan en las estaciones de lluvias.

Por toda estas razones las sacrificada pareja son considerado y conocidos como los guardianes del puente, auténticos paladines que celosamente vigilan el viaducto o puente antiguo, cuya construcción sobre el rió Wenque se inicio el 29 de Setiembre de 1901 y se inauguró el 15 de enero de 1905. Hasta hoy se mantiene indestructible.

Posteriormente, después de mas de medio siglo se a construido otro puente de fierro, cemento y piedras. Hoy en día hace compañía al antiguo puente con guardianes.

misterios de Juli

2005-11-10T12:46:00.000-08:00

LA VIRGEN DE LA CONCEPCION Y EL KATARI

En épocas del apogeo de los misioneros religiosos de dominicos y jesuitas españoles, allá por los años de 1565 a 1767, la ciudad de Juli se convirtió en el atalaya y faro luminoso de la doctrina cristiana y evangelización de los pueblos del Altiplano Peruano, Boliviano, gracias a la valiosa labor de estos religiosos, su influencia sobrepasó los limites de la Patria Peruana alcanzando hasta los dominios de los virreinatos de Santa Maria de Buenos Aires, territorios de la Republica del Paraguay y otros países.
Durante esos años, en Juli, en el lugar conventillo, faldas del cerro Ankarkollo o San Bartolomé, cercano al Lago Titicaca, Existía una fuente de aguas cristalinas y en una de las huecos de la roca morada una monstruosa serpiente llamada por los lugareños el Katari del conventillo.
El anfibio había convertido el lugar en un paraje tenebroso, muy temido, por lo que nadie se atrevía acercarse a sus inmediaciones por miedo de ser tragado y perder la vida.
Provocaba muerte de niños y se tragaba cuanto animal se aproximaba. Secaba el agua del manantial y amenazaba beberse las del Lago Titicaca. Si el hambre lo dominaba se encolerizaba dando silbos estridentes que se escuchaban a varios kilómetros asiendo temblar a los seres, provocando ecos terroríficos.
En la región reinaba el miedo y desesperación constante, los pobladores aterrorizados y compungidos recurrieron ante la Inmaculada Virgen de la Concepción. A la santa madre celestial reverente le imploraron para que los salvara y protegiera de esta constante amenaza de muerte y destrucción.
Un multitudinario gentío lleno de congoja y derramando conmovedoras lagrimas, recogimiento y bastante fe imploraron la destrucción del monstruo Katari, quien era la encarnación del mismo diablo de los infiernos.
La inmaculada acogiendo el fervoroso clamor de su pueblo y compadeciendo de los sufrimientos, con su inconmensurable poder divino, dispuso que dos de sus Ángeles capturen a la serpiente. La sagrada orden se cumplió en una noche translúcida de plenilunio, en que débilmente se escuchaba el susurrar de la brisa y el dulce crepitar de las olas del legendario Titicaca.
Los santos guardianes desde el cielo fácilmente ubicaron al Katari que al verse acosada y prisionera se retorcía dando fuertes latigazos con su cola, desportillando y desperdigando las piedras y piedrecillas a sus alrededores. Los mudos testigos que observaban absortos la insólita escena fueron las estrellas del firmamento que titilaban como complacidos de ver el dominio del bien sobre el mal.
Al ver la destrucción del monstruo, el regocijo cundió en la población, la alegría y el contento desbordo sin límites. Al unísono se volcaron por doquier improvisando una singular y apoteósica fiesta. En la plaza y en todo lugar reinaba el jolgorio; infinidad de danzas y música, dieron alegría engalanando el pueblo, como gesto de testimonio de reconocimiento a la virgen salvadora.
Actualmente la Virgen de la Concepción se celebra cada 08 de diciembre, fiesta principal de esta ciudad que sale en esplendorosa procesión sobre un hermoso anda con las manos en permanente oración acompañada de un arcángel dispuesto a dar el golpe mortal al Katari que yace enroscada a los pies de la Virgen y un ángel entonando cantos de alabanza, todo en actitud de celosa custodia. Igualmente esta la luna que refleja influjos de testimonio mudo, las estrellas que circundaban la corona que luce la cabeza de la madre celestial derramando bellos destellos de amor, devoción y bendiciones infinitas.

FIN.

Cuentos Altiplano

2005-10-25T15:18:00.000-07:00

Desde épocas remotas, los cuentos han representado la vivencia de los pueblos a traves de ellos se transmiten tradiciones, costumbres; hoy mas que nunca es importante continuar la tarea de entregarselos a las generaciones futuras, la magia siempre existio y existira, estamos preparando y recopilando historias del ande.